«Размышления на тему Халкидона. Наше достояние на Св. земле» (книга - можно скачать)

[Весна]

Святой Кирилл Александрийский
На ересь Нестория Церковь ответила устами Св. Кирилла
Александрийского, и ответила прежде всего, ярким и горячим
сотериологическим исповеданием, в котором смирение соединя-
лось с дерзновением упований. III Вселенский Собор в Ефессе не
утвердил нового вероопределения. Правда, Собор принял и одоб-
рил полемические послания и главы Св. Кирилла. Это были 12
анафематизм, - вероопределение от противного.
В своем христологическом исповедании Св. Кирилл был близок к
Св. Афанасию. Он был защитником формулировки Св. Афанасия:
«Едина природа воплощенного Слова Бога». Только «Единый
Христос», Воплощенное Слово, Богочеловек, а не «богоносный
человек», может быть истинным Спасителем и Искупителем. Ибо
спасение состоит, прежде всего, в оживотворении твари и поэто-
му самосущая Жизнь должна была нераздельно открыться в
тленном по природе. Св. Кирилл называет Христа новым Ада-
мом, подчеркивает общность и братство всех людей с Ним по
человечеству. Но главное ударение он делает не на этом врож-
денном единстве, но на том единстве, которое осуществляется в
верующих через таинственное соединение со Христом в приоб-
щении Его Животворящего Тела. В таинстве Святой Евхаристии
мы соединяемся со Христом, как расплавленные кусочки воска
сливаются между собою. Не по настроению только и не по любви
соединяемся мы с Ним, но существенно, «физически», и даже
телесно, как ветви животворной лозы. И как малая закваска ква-
сить все тесто, так и таинственная Евхаристия заквашивает все
тело, как бы замешивает его в себя и наполняет его своею силою.
Через святую Плоть Христа проникает в нас свойство Единород-
ного, т.е. Жизнь, и все живое существо человеческое преобразу-
ется в жизнь вечную, и созданное для всегдашнего бытия челове-
чество является выше смерти, освобождается от мертвенности,
вошедшей с грехом.
В ереси Нестория Св. Кирилл увидел отрицание преискреннего и
онтологического соединения во Христе Божества и человечества,
9
отрицание единого Христа, рассечение Его на «двоицу Сынов».
«Если, - рассуждает Св. Кирилл, - Единородный Сын Божий, вос-
принявши человека от досточудного Давида и Авраама, содейст-
вовал его образованию (во чреве) святой Девы, соединил его с
Собою, довел Его до смерти, и воскресивши из мертвых, возвел
его на небо и посадил его одесную Бога, то напрасно, как ка-
жется, учили святые отцы, учим мы и все Богодухновенное Пи-
сание, что Он вочеловечился. Тогда вся тайна домостроитель-
ства, конечно, совершенно ниспровергается». И поэтому Св. Ки-
рилл все время настаивает, что Христос не есть «богоносный че-
ловек», носимый Бог или носящий Бога, но Бог Воплотившийся.
Единородный стал человеком, а не только воспринял человека.
Слово стало плотью и поэтому Един Христос. Христос жил, по-
страдал и умер, как «Бог во плоти», а не как человек.
Св. Кирилл всегда резко и решительно отвергал аполлинаризм.
Уже в толковании на Евангелие Иоанна, он подчеркивает «цело-
стность» человечества во Христе и наличность у Него «души ра-
зумной». И здесь же он отвергает всякое смешение плоти и Боже-
ства и всякое претворение плоти в Божественную природу. Со-
единение Божества и человечества Св. Кирилл всегда представ-
ляет «неслиянным» и «неизменным». Слово стало плотью, - не
через преложение или применение, не через смешение или слия-
ние сущностей. В своей защите против возражений Феодорита
Кирского, Св. Кирилл исповедует следующее: «Итак, когда ска-
зано, что Слово стало плотью, знал (Феодорит), что вполне
упоминается здесь и о душе разумной. Но, как я уже сказал, он
прикрылся ложью и старается злословить, чтобы показать,
что говорить нечего, потому что не знал, что сказать против
нас. Между тем отцы не так мыслили. Отцы утверждают, что
Слово Бога Отца стало человеком, соединившись с плотью,
имеющею разумную душу. Соединение же произошло без слияния
и совершенно свободно от изменения. Ибо неизменно Слово, ро-
жденное от Отца. И так веруем». В своих сотериологических
рассуждениях Св. Кирилл чаще всего опирается на два основных
текста Ап. Павла: «А как дети причастны плоти и крови, то и
10
Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеюще-
го державу смерти, то есть дьявола» (Евр. 2:14), «Как закон,
ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в
подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во пло-
ти» (Рим. 8:3). Кроме того Св. Кирилл часто приводит 2Кор. 5:15
– «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жи-
ли, но для умершего за них и воскресшего». Иначе сказать, для
него Спаситель есть, прежде всего, Первосвященник. Св. Кирилл
допускает, что воплощения и жизни среди людей было достаточ-
но, если бы Спаситель должен был быть только Учителем, чтобы
показать пример. Но надлежало разрушить смерть, - и поэтому
нужна была крестная жертва и смерть Христа, - смерть ради нас и
за нас, и смерть за всех. И эта смерть Христа является искуплени-
ем именно потому, что это смерть Богочеловека, или как выража-
ется сам Св. Кирилл: «смерть Бога во плоти».
«Божественное Писание говорит, что Христос был Первосвя-
щенником и ходатаем нашего исповедания, что Он принес Себя
за нас в приятное благоухание Богу Отцу. Итак, если кто не го-
ворит, что Первосвященником и ходатаем нашим был не Сам
Бог Слово, когда стал плотью и подобным нам человеком, а как
бы другой и некто отличный от Него человек, происшедший от
жены, или кто говорит, что Он принес Себя в приношение и за
Самого Себя, а не за нас только одних, так как, не зная греха, Он
не имел нужды в приношении (за Себя), - да будет анафема».
Этот X-й анафематизм Св. Кирилла образует один из фокусов его
антинесторианской полемики. С ним связан и анафематизм XII-й:
«Кто не исповедует Бога Слова пострадавшим плотью, распя-
тым плотью, принявшим смерть плотью и, наконец, ставшим
первородным из мертвых, так как Он есть Жизнь и Животворящ
как Бог, - да будет анафема». Острие этих отрицаний обращено
против мысли о человеческом священнодействии и жертв.
Смерть человека не может быть достаточна и человеческое жерт-
воприношение не имеет искупительной силы, - вот что стремится
сказать Св. Кирилл. «В чью смерть мы крестились? В чье вос-
кресение и верою оправдываемся?», - спрашивает Св. Кирилл.
11
«Ужели мы крестились в смерть обыкновенного человека? И че-
рез веру в него получаем оправдание?». И отвечает: конечно нет, -
«но провозглашаем смерть Бога воплотившегося». А вот в IV-ом
анафематизме Св. Кирилл с особенной резкостью отрицает вся-
кое разделение во Христе: «Кто изречения евангельских и апо-
стольских книг, употребленные святыми ли о Христе или Им
Самим о Себе, относит раздельно к двум Лицам, или Ипостасям,
и одни из них прилагает к человеку, которого представляет от-
личным от Слова Божия, а другие, как богоприличные, к одному
только Слову Бога Отца, - да будет анафема». Единый Христос
есть Воплощенное Слово, а не «человек богоносный»: «Кто дер-
зает называть Христа человеком богоносным, а не лучше, Богом
истинным, как Сына единого (со Отцом) по естеству, так как
Слово стало плотью и приблизилось к нам, восприняв нашу плоть
и кровь, да будет анафема» (V-я анафематизма). «Кто не испо-
ведует, что Слово, сущее от Бога Отца, соединилось с плотью и
что Христос един со своею плотью, т.е. один и тот же есть
Бог и вместе человек, - да будет анафема» (II-я анафематизма).
И это есть существенное или естественное единство, а не связь по
чести, власти и силе, что видим в III-ом анафематизме: «Кто во
Христе после соединения естеств разделяет лица, соединяя их
только союзом достоинства, т.е. воле или силе, а не лучше сою-
зом, состоящим в единении естеств, - да будет анафема». Да-
лее, «кто говорит, что единый Господь Иисус Христос прослав-
лен Духом в том смысле, что пользовался чрез Него как бы чуж-
дою силою и от Него получил силу побеждать нечистых духов и
совершать в людях божественные знамения, а не почитает соб-
ственным Его Духом, чрез Которого Он совершал чудеса, - да
будет анафема» (IX-я анафематизма). Ударение здесь на проти-
воположении: «чужой» или «собственный». Для людей Дух есть
«чужой», приходящий к нам от Бога. О Христе этого никак нель-
зя сказать, - «ибо Дух Святой собственен Ему, так же как и Богу
Отцу». И Слово действует чрез Духа как и Отец, Он Сам совер-
шает Божественные знамения Духом, как собственник, а не так,
что сила Святого Духа действует в Нем, как высшее Его. Отсюда
12
Св. Кирилл делает выводы. Во-первых, - надлежит исповедовать
Пресвятую Деву Богородицей: «Кто не исповедует Эммануила
истинным Богом и посему Святую Деву Богородицей, так как во
плоти родила Слово, сущее от Бога Отца, - да будет анафема»
(I-я анафематизма). Во-вторых, - не подобает говорить о сопо-
клонении человечеству во Христе, но нужно говорить о «едином
поклонении» Воплотившемуся Слову: «Кто дерзает говорить,
что воспринятому Богом человеку должно поклоняться вместе с
Богом Словом, должно его прославлять вместе с Ним и вместе
называть Богом, как одного в другом…а не чтить Эммануила
единым поклонением и не воссылать Ему единого славословия,
так как Слово стало плотью, - да будет анафема» (VIII-я ана-
фематизма). И в-третьих, - Плоть Христа была Плотью животво-
рящею: «Кто не исповедует Плоть Господа животворящею и
собственно принадлежащею Самому Слову Бог Отца, но при-
надлежащею как бы другому кому, отличному от Него и соеди-
ненному с Ним по достоинству, т.е. приобретшему только бо-
жественное в Себе обитание, а не исповедует, как мы сказали,
Плоти, Его животворящею, так как Она стала собственною
Слову, могущему все животворить, - да будет анафема» (XI-я
анафематизма). Это относится и ко Святой Евхаристии, где мы
прославляем плоть и кровь не обыкновенного, подобного нам
человека, а собственное Тело и Кровь Слова, Животворящего все.
Этим не ослабляется единосущие Плоти Христовой и нашей, но
так как Слово есть Жизнь по природе, то делает животворящею и
Свою Плоть. Чрез соединение и усвоение со Словом Тело стано-
вится «Телом жизни», и в этом смысле, - необыкновенным. При
этом разумеется «Плоть одушевленная и разумная». В этом весь
смысл Евхаристического общения, в котором мы соединяемся с
Богом Словом, ставшим ради нас и действовавшим, как Сын Че-
ловеческий. Итак, чрез все анафематизмы Св. Кирилла проходит
единая и живая догматическая нить: Един Христос, Едино Лицо,
Едина Ипостась и Единая Природа.

[Весна]

13
Исторические предпосылки
После векового соперничества в 387 г. Византия и Персия
пришли к соглашению о разделе Армении. В 391 г. в Западной
Армении византийцы упразднили власть Аршакидов, а в 428 г. в
Восточной Армении был лишен трона последний царь Армении
Арташес. В 431 г. в Эфесе прошел III Вселенский Собор, осу-
дивший ересь Нестория. Армянская Церковь не смогла в нем уча-
ствовать из-за обострившегося кризиса в отношениях с персид-
скими правителями. Несмотря на это, Католикос армян Св. Саак
вступает в переписку с епископом мелитенским Акакием и с
Патриархом Константинопольским Проклом, в которой открыто
осуждает несторианство. В этой переписке закладывается фунда-
мент армянской христологии на основе учения Александрийской
школы. Письмо Св. Саака, адресованное Патриарху Проклу, как
образец православия, было зачитано в 553 г. на V Константино-
польском Вселенском Соборе. В 40-е гг. V в. персидский двор
опять начинает принуждать Армению к вероотступничеству, и на
этот раз весьма решительно. В 449 г. персидский царь Йездигерд
II своим указом велит армянам обратиться в маздеизм и вводит
жестокие наказания для тех, кто будет упорствовать в исповеда-
нии христианства: «Чтобы никто не смел называть себя христиа-
нином, — говорится в указе, — в противном случае будет судим
мечом, огнем и виселицей». Вслед за оглашением указа персид-
ского царя в Армении начинается широкое народное восстание. В
результате этого в течение 35 лет Армения будет находиться в
состоянии непрерывной партизанской войны с персами.
Национально-Церковный Собор при участии всех князей и духо-
венства, собранный в Арташате новым Католикосом Св. Овсе-
пом I, учеником и преемником Св. Саака, Йездигерду II отвечает
посланием, которым отвергает царское предложение о принятии
зороастризма.
26 мая 451 г., накануне праздника Пятидесятницы в Вас-
пуракане, к северу от озера Урмия, происходит решающее сра-
жение, известное под названием Аварайрской битвы, которая
14
явилась первой во всеобщей истории вооруженной самозащитой
христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь
и смерть, вера и отречение. Хотя армянские войска и потерпели
поражение, однако Аварайрская битва возвысила и воспламенила
армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно, ибо
армяне шли на смерть с лозунгом: «Неосознанная смерть — это
смерть, смерть же осознанная — бессмертие». После битвы
Католикос армян Св. Овсеп I и пресвитер Св. Гевонд, которые
духовно подкрепляли народ, со множеством представителей ду-
ховенства и князей были сосланы в Персию, где в 454 г. и были
мученически убиты.
В октябре того же 451 г. в Халкидоне состоялся IV Вселенский
Собор, созванный в мае императором Византийской империи
Маркианом, который незадолго до этого указа отказал армянско-
му посольству в просьбе о военной помощи в защите христиан-
ской веры. Таким образом, еще до Собора были отвергнуты Сло-
ва Божии и наставления святых отцов. «Сия есть заповедь Моя,
да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той люб-
ви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн
15:12, 13). «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас
душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто
имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затво-
ряет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Бо-
жия? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но де-
лом и истиною» (1Иоанн 3:16-18). «Спасай взятых на смерть, и
неужели откажешься от обреченных на убиение? Скажешь ли:
«вот, мы не знали этого»? А Испытующий сердца разве не зна-
ет? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст чело-
веку по делам его» (Пр. 24:11-12). «Ничто столько не раздража-
ет Бога, как небрежение о спасении ближних, — говорит Св. Ио-
анн Златоуст. — Посему Он признаком учеников Своих поставил
любовь. Итак, будем держаться сего пути; ибо сей путь есть
тот самый, который ведет нас на небо, делает подражателями
Христу, и по возможности — подобными Богу». «Есть два рода
отделения от Церкви: один, когда мы охладеваем в любви, а дру-
15
гой, когда осмеливаемся совершить что-нибудь недостойное по
отношению к этому телу (Церкви)».
Когда христианский мир в Халкидоне решал христологические
споры, целый народ, брошенный на произвол судьбы своими
братьями по вере во Христа, защищал христианскую веру от язы-
ческой Персии. Когда в заточении под пытками находился Пас-
тырь Армении со своею паствой, участники Собора со спокойной
совестью решали вопрос о том, кто же умер на кресте? Армян-
ский народ в неравной борьбе сохранил как свою веру, так и це-
лостность Церкви, ибо «христианство для нас это не одежда,
которую можно менять, оно наша кожа, которую невозможно
снять».
А вот Халкидонский Собор стал причиной разделения Церкви...

[Весна]

Халкидонский Собор 451г.
Беспристрастно рассматривать Халкидон, без восприятия
своеобразной борьбы богословских школ - Александрийской и
Антиохийской, невозможно. Падением Нестория была унижена
«слава» Антиохии, но вскоре (в 40-е годы Vв.) для восстановле-
ния этой «славы» создается серьезная предпосылка. В 440г. Рим-
ский престол возглавляет папа Лев I, в 441г. Антиохийский пре-
стол – Домнус, в 446г. Константинопольскую кафедру занимает
Флавий. Все они являлись представителями Антиохийской шко-
лы. Всему этому еще и содействует смерть Св. Кирилла (444г.),
который несомненно являлся ярким богословом V века. Алексан-
дрийскую кафедру возглавляет Диоскор, который помимо того,
что не отличался богословскими знаниями своего предшествен-
ника, еще и был нетерпеливым и грубым... Положение крайне
обостряется и становится нестойким. Но вскоре благодаря лож-
ному учению Евтихия, равновесие нарушается в пользу Анти-
охийского богословия. Антиохии, под покровительством Рима и
Константинополя, выпадает благоприятная возможность «свести
счеты» с Александрией. Принимается решение положить конец
16
беспокойной александрийской формулировке: «Едина природа
воплощенного Слова Бога». Эту формулировку, в которой ан-
тиохийцы кроме смешения и слияния ничего другого не видели,
еще использовали Аполлинарий и Евтихий. И поэтому для анти-
охийцев единственно правильным христологическим выражени-
ем была формулировка: «две природы».
В 448г. в Константинополе поместным собором, под председа-
тельством патриарха Флавия, предаются анафеме: Евтихий,
формулировка Св. Кирилла: «Едина природа воплощенного
Слова Бога» и утверждается формулировка – «две природы».
В 449г. в Ефессе состоялся собор на этот раз под председательст-
вом Александрийского патриарха Диоскора. На этом соборе оп-
равдывается Евтихий и осуждается Флавий, который еще до со-
бора получил от папы Льва известный Томос Льва, утверждаю-
щий две природы во Христе после Воплощения, который был
«осуждением не только Евтихия, но и александрийского богосло-
вия в вопросе христологическом»2.
На смену скончавшегося императора Феодосия II пришел импе-
ратор Маркиан, женатый на императрице Пульхерии, которая не
скрывала свои симпатии к Флавию и папе Льву. В 451г. 17 мая
император созывает Вселенский Собор, который и состоялся в
том же году в октябре в Халкидоне. Главным лицом на соборе
был Феодорит Кирский, ярый противник Св. Кирилла, а позже и
Евтихия, который с трудом и не убедительно предал анафеме Не-
стория. Еще во время несторианской смуты Феодорит с самого
начала стоял на стороне Нестория и составил двенадцать контр-
тезисов против анафематизмов Св. Кирилла. В одном из своих
писем, на-писанных после Ефесского Собора, он описывает уче-
ние Св. Кирилла как «тьму мрачнее казни египетской». В другом
письме, обращенному Несторию, он клянется в верности учению
Нестория: «Ибо, говоря по самой справедливости, я довольно
часто их перечитывал, тщательно разбирал и нашел, что они
2 Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин, 2004. С 314
17
свободны от еретической негодности… С тем же, что неспра-
ведливо и противозаконно совершено было против твоей свято-
сти, я не позволю себе согласиться и тогда, если бы кто-нибудь
отсек мне обе руки…».
Перед Собором стояла неразрешимая задача, в сущности надо
было положить конец александрийской христологии, и III-му
Вселенскому Собору. И, как говорит Карташев: «С томосом па-
пы несогласимы 12 анафематизм Кирилла. Но сказать это вслух
в тот момент было нельзя, ибо все усилия направлялись на то,
чтобы согласовать два по форме несогласуемых богословство-
вания. Оба лица, и Лев и Кирилл, были православны. Но богосло-
вие Кирилла, - здесь Карташев утверждает мнение Халкидонского
Собора, - носило в себе формальную дефективность, которая
требовала чистки, дезинфекции, а не согласительного прогла-
тывания всеми этой заразы»3. И поэтому на соборе были зачита-
ны:
1. Никейский Символ веры,
2. письма Св. Кирилла к Несторию, и к Иоанну Антиохийскому,
3. томос папы Льва и справочные текстуальные добавления, где
папа взял некоторые цитаты Св. Кирилла, отвергнув формули-
ровку «Едина природа воплощенного Слова Бога».
Не были прочитаны 12 анафематизм Св. Кирилла принятых на III
Вселенском Соборе. Таким образом «письма святого Кирилла…
выступали в подчищенном виде для облегчения согласования с
папой Львом»4.
Но вскоре после долгих споров, Собор приходит к так называе-
мому компромиссу двух богословствований. «Но из Кирилловой
ткани, - делает вывод Карташев, - конечно, выброшена была ядо-
витая горошина – мия физис. Преобладающая победа Льва была
3 Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин, 2004. С 342
4 Там же С. 337
18
бесспорна»5. Именно эта, так называемая, победа Льва принесла
в христианский мир разделения и раздоры. Еще с лишним 200
лет, Византия будет стоять перед выбором принять или не при-
нять Халкидон. Будут предприниматься попытки восстановить
богословие Св. Кирилла, до тех пор, пока в 680г. не будет приня-
то учение о двух волях и действиях во Христе, и тем самым, в
Византии александрийскому богословию будет положен конец.
«И сколько нужно было иметь в недрах богословского сознания
истинного догматического здоровья, чтобы после двухсотлет-
них отрав монофизитством снова в 680г. доставить торжест-
во Халкидону, даже Антиохии, скажем еще более – самому Не-
сторию! – заключает Карташев, - Ибо «две природные воли и два
природных действия, и Его человеческая воля не противоборст-
вующая, но во всем последующая Его Божественной воле» (орос
VI Вселенского Собора) – это ликвидация монополии Кирилловой
мия ипостасис»6.
Как мы видим, 680 год положил конец александрийскому бого-
словию. И поэтому профессор Карташев всячески старается оп-
равдать Нестория, который для него был жертвой принесенной со
стороны правительства7.
«В учении о Богородице Несторий допустил легкомысленное не-
понимание»8. А вот «если бы все без всяких дебатов цитирован-
ные речи и выражения Нестория были рассмотрены при живых
комментариях самого автора, а не измерены другой богослов-
ской меркой, то они могли бы быть оправданы как православ-
ные», - считает Карташев9. «Вечная заслуга антиохийцев (и Не-
стория в том числе), что они антиномию природ не исказили, а,
уточняя, до конца сохранили, то есть оставили для ума нераз-
5 Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин, 2004. С. 343
6 Там же С 297
7 Там же С. 290
8 Там же С. 325
9 Там же С. 277
19
решенной»10. «Сам Несторий подписывался под богословием
Льва и Флавиана»11. В конце концов, можно заключить, что если
бы Несторий не умер бы до Халкидонского Собора, то его тоже
бы оправдали и посадили бы вместе с Феодоритом Кирским. Но
совсем другое отношение мы видим у Карташева по отношении к
Св. Кириллу: «На плечах Кирилла продолжает тяготеть, как
некий Alpdruck, кошмар, ответственность за то, что на его бо-
гословии основалась и до сих пор стоит самая большая и значи-
тельная из древних ересей - монофизитская»12. «Запутанное
густой сетью дефективных предпосылок богословие Кирилла не
могло остаться безупречным образцом на будущее»13. «За про-
межуточный период в 20 лет все дефективное в Кирилловом бо-
гословии подверглось вновь огненному искушению опытной про-
верки, выявило в нем и извергло всю изгарь и все шлаки монофи-
зитства»14. «,,Бог вочеловечился, дабы мы обожились,, - этот
тезис Афанасия был боевым конем Кирилла в сокрушении всех
ересей. Благодаря этому компас Кирилла был верен, но все другое
оснащение его богословского корабля было весьма дефектив-
но»15.
Итак, исходя из вышесказанного, напрашивается ряд вопросов.
Как может быть, что богословие Св. Кирилла, в котором анти-
охийцы кроме как монофизитства и аполлинаризма ничего не
видели, вдруг становится похоже на богословие Льва16?
Как может быть, что с одной стороны Халкидоном предается заб-
вению 12 анафематизм Св. Кирилла и удаляется формулировка:
«Едина природа воплощенного Слова Бога», и, в сущности опро-
вергается III-й Вселенский Собор, а с другой стороны «правилом
10 Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин, 2004. С. 296
11 Там же С. 325
12 Там же С. 270
13 Там же С. 257
14 Там же С. 294
15 Там же С. 256
16 Там же С. 339, 341
20
веры для Собора является то, что изложено отцами I, II, и III
Вселенских Соборов»17?
Как может быть и то, что Св. Кирилл, чье богословие для папы
Льва и для Халкидона было абстрактным, дефективным, зараз-
ным, и которое надо было «чистить и дезинфицировать», для
Халкидона остается святым, а вот Несторий, который «подписы-
вался под богословием Льва и Флавиана»18, на Соборе был предан
анафеме?
Ответ заключается в простом… На III Вселенском Соборе была
«унижена» слава Антиохии, а чтобы восстановить ее надо было
положить конец александрийскому богословию с его формули-
ровкой: «Едина природа воплощенного Слова Бога». И поэтому
для простодушных Халкидон становится хитроумной ловушкой:
для отвода глаз Несторий предается анафеме, чтобы провести
само несторианство, то есть восстановить антиохийское богосло-
вие, и тем самым покончить с александрийским богословием (а, в
сущности, отвергается III Вселенский Ефеский Собор). «И это
была правда в смысле восстановления равновесия, нару-шенного
Ефесом»19, - соглашается и Карташев.
Итак, Халкидонский орос делает обязательной определенную
«диофизитскую» – антиохийскую формулировку, и всякую дру-
гую формулировку тем самым воспрещает. И как мы увидели,
этот запрет относился прежде всего к формулировке Св. Кирилла
«Едина природа воплощенного Слова Бога». А вот те, которые
не принимают Халкидон и остаются верным александрийскому
богословию и первым трем Вселенским Соборам, были названы
монофизитами, то есть последователями ереси Евтихия.
17 Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин, 2004. С. 339
18 Там же С. 325
19 Там же С. 296

[Весна]

21
Томос Льва и Халкидонский Собор
Томос Льва содержал в себе неприемлемые для Восточ-
ных отцов пункты. Разделяя Христа на две природы, Лев соеди-
нял их в союзе Лица. Чувствуется некая родственная связь с не-
сторианским «лицом соединения». Разделение на две природы
для Льва было принципиальным вопросом; во Христе он все ста-
рался видеть распределительным образом по человечеству и Бо-
жеству: «с одной стороны, и мог бы умереть, а с другой стороны,
— не мог бы... Слово производит то, что свойственно Слову, и
плоть следует тому, что свойственно плоти... Ибо хотя в Господе
Иисусе Христе — Боге и Человеке — Одно Лицо, однако иное
есть то, откуда происходит в том и Другом уничижение, и иное
есть то, откуда происходит общая слава». Лев боялся смешения
Божества с человечеством, и поэтому в «Единой природе» не ви-
дел ничего кроме евтихианского смешения и скрытого аполлина-
ризма. С одной стороны, он сопоставлял Христа по Божеству и
по человечеству, с другой, — старался избежать крайностей и
сохранить во Христе целостности Божества и человечества. В
какой-то мере ему удалось сделать это, но дорогой ценой. В его
христологии присутствует антиохийская неразрешимая «двойст-
венность», более того, он не только не старается преодолеть эту
двойственность, но и принимает ее основанием для исповедания
веры.
Структура ороса, принятого Халкидоном, очень схожа с томосом
Льва, но не есть дословное повторение последнего. Принимая
формулировку «познаваемый в двух природах», Халкидон соеди-
няет Христа не только Лицом, но и одной Ипостасью. Богослов-
ский язык Халкидона был нововведением, и делал обязательной
определенную «диофизитскую» формулировку, воспрещая тем
самым всякую другую. Запрет относился прежде всего к языку
Св. Кирилла... Однако же формулировки Халкидона выделяются
не только «языковыми» нововведениями, но иным восприятием
таинства Богочеловека, чуждым традициям александрийской
школы. Единство Христа для Халкидона есть производный (диф-
22
ференцированный) союз, который состоит из двух частей. И этот
составной союз, части которого выступают в своих качествах,
характеризуется следующими четырьмя определениями: неслит-
но, неизменно, нераздельно, неразлучно. В Халкидонском оросе
есть некий скрытый момент. По связи речи сразу чувствуется
асимметричность Богочеловеческого единства, то есть видно, что
ипостасным центром Богочеловеческого единства признается
Божество Слова — «Одного и того же Христа, Сына, Господа,
Единородного, в двух естествах познаваемого...». Но об этом не
сказано прямо — единство ипостаси прямо не определено как
ипостась Слова. Именно отсюда дальнейшая неясность о челове-
ческом естестве. Разве может реально быть «безипостасная при-
рода»? В Халкидонском оросе ясно исповедуется отсутствие че-
ловеческой ипостаси (именно в этом и есть разница с несториан-
ством), в известном смысле именно «безипостасность» человече-
ского естества во Христе. И не объясняется, как это возможно.
Это объяснение было дано с большим опозданием, почти через
100 лет после Халкидона, во времена Юстиниана, в трудах Леон-
тия Византийского, где говорится, что природа может «осущест-
виться» или же воипостасироваться в ипостаси иной природы.
Для Леонтия не Бог, а Ипостась Слова стала плотью, о чем гово-
рит протоиерей Иоанн: «Вкратце этот новый смысл сводится
к нижеследующему. Ипостась Слова именно как ипостась, то
есть как личность, восприняла человечество. Бог не стал челове-
ком по существу, ибо Отец и Дух не воплотились».
Итак, если Несторий пробовал соединить две ипостасные приро-
ды сверхприродным или же межприродным связыванием, то у
Халкидона одна ипостасная природа сращивается с другой без-
ипостасной природой, или же одна природа своею ипостасью во-
ипостасирует и призывает к существованию другую безипостас-
ную природу. Это искусственное связывание природ подвергает-
ся критике со стороны армянских учителей Церкви. Слово Бог от
Святой Девы восприняло ипостасную природу, и как мы испове-
дуем единую Богочеловеческую природу, так исповедуем и еди-
23
ную Богочеловеческую ипостась. Если во Христе человеческая
природа не имеет ипостаси, то в Нем уничтожается человеческая
индиивидуальность и самостоятельность (антропологическая ка-
тастрофа), и тогда все человечество во Христе, распинается с
Ним, погребается, воскресает (и все это без индивидуального и
добровольного выбора). Далее, если человеческая природа при-
зывается к жизни Божественной Ипостасью, то это значит, что во
Христе человеческое не свободно и не самодвижущее, то есть
ассимилировано Божеством. Безипостасная человеческая природа
не имеет бытия, она всего лишь теоретическое понятие, которое
характеризирует вочеловечение вообще. И если Христос вочело-
вечился без человеческой ипостаси, то Он определенно и не есть
человек, и Его вочеловечение является неким божественным «чу-
дом», «изощренностью». Такая система чревата нарушением со-
териологического идеала, ибо если Христос не действует как со-
вершенный человек, свободным образом и по своей воле, то спа-
сение для человечества становится «сверхъестественным явлени-
ем».
Армянская Апостольская Церковь, как и другие Восточные
Церкви, оставаясь верными александрийской школе и преданию,
не приняли Халкидонский Собор. Причиной непринятия Халки-
дона со стороны Армянской Церкви являются не политические
мотивы, не незнание греческого языка, которое хотят приписать
армянам некоторые историки и богословы. Непринятие Халкидо-
на связано с его взаимоисключающими понятиями и христологи-
ческими исповеданиями, не соответствующими Апостольским
преданиям. Храня исповедание первых трех Вселенских Соборов
и учение Св. Кирилла, Армянская Церковь остерегалась опасно-
стей, идущих от халкидонской формулировки, ибо в ней видела
скрытое несторианство. Христология Восточных отцов очень
проста, она не имеет в себе склонности к тому, чтобы таинство
веры делать для ума удобопонятным. Христос есть совершенный
Бог и совершенный человек. Божество и человечество соеди-
нены в единую природу неизменяемым, неслитным и нераздель-
ным образом. Это соединение есть существенное и естественное
24
соединение, в одно и то же время несказуемое и недосягаемое
для ума. Восточное богословие отвергает во Христе всякого рода
разделение и двойственность. Един Христос — Воплощенное
Слово, единая Богочеловеческая природа, единая ипостась, еди-
ное лицо, единая воля, единое действие. Разделенные природы,
но соединенные ипостасью и лицом, со стороны Восточных от-
цов рассматриваются как унижение несказуемого таинства Бого-
человека, а также как попытка превратить созерцательное испо-
ведание веры в механизм, воспринимаемый умом.
+ + +
На протяжении веков церковная политика Византийских
императоров и внутренние отношения Церкви были сосредоточе-
ны вокруг одного насущного вопроса: «Принять или отвергнуть
Халкидонский Собор?». Этот вопрос, с точки зрения сохранения
целостности империи, имел существенное значение. С V-VIII вв.
императорская власть принимала активное участие во внутрен-
ней жизни Церкви. Богословие становилось «дворцовым» пред-
метом разговоров. Императоры вмешивались в халкидонские
споры, принимали участие на Соборах, писали догматические
труды. И одним из неудачных, так называемых, «императорских
богословий», было и «учение о единой воле», которое отвергла
также и Армянская Церковь. Издавали религиозные указы и жес-
токо расправлялись с теми, кто не принимал их… Не составляет
исключения и император Юстин I (518-527), во времена которого
вновь были возобновлены гонения на отвергающих Халкидон. В
числе гонимых оказались Севир патриарх Антиохийский и епи-
скоп Юлиан Галикарнасский, которые в 518г. были сосланы в
Александрию. Там один монах спросил их, что можно ли считать
Плоть Христа тленной или нетленной? На это Севир ответил, что
она по преданию отцов – тленна, Юлиан же ответил, что она по
преданию отцов – нетленна. Отсюда между ними и рождается
спор о Плоти Господа Бога…

[Весна]

25
Последователь Севира, монах Иаков Барадей в 541г. был рукопо-
ложен в епископы. Он на протяжении тридцати слишком лет
(541-578гг.) ходил по странам Сирии, Палестины, Египта и руко-
полагал пресвитеров и епископов. Распространяя учение Севира,
он основывает церковь, которая по его имени была названа иако-
витской. Святыми отцами Армянской Церкви учение о тленности
было категорически отвергнуто. Но наряду с этим учением также
было отвергнуто и учение Юлиана о нетленности, в котором был
скрытый докетизм. И спор армянских отцов был, не столько с
самим Юлианом, сколько с крайними последователями его уче-
ния, которые были названы афтартодокетами (нетленномнителя-
ми), или же «фантазистами».
Святыми отцами Армянской Церкви с VI-VIII вв. была создана
многообъемная богословская литература. VIII век стал эпохой,
которая сделала целостной мысль армянской христологии. На
поприще богословской мысли взошли такие столпы веры, как
Католикос всех армян Св. Ованес Одзнеци, Св. Хосровик, Св.
Степанос Сюнеци… И вот произошло то событие, которое долж-
но было сделать целостным и довести до окончательного вида
систему христологии Армянской Церкви – и это был Маназкерт-
ский Собор в 726г. Собор утвердил 10 анафематизм, в которых
было сомкнуто все христологическое строение Армянской Церк-
ви. Эти анафематизмы были осуждением учений Юлиана, Севира
и их последователей, а также несторианства и Халкидона.
Вопросы о Плоти Христовой
Вопрос тленности и нетленности в споре Севира и Юлиа-
на рассматривался не как в смысле разложения Плоти (в этом
смысле оба были согласны, что Плоть Христа безгрешна и не
подлежит разложению), а в смысле того, что Плоть Христа вос-
приняла вольные или же невольные страсти, т.е. насколько были
свойственны Христу человеческие страсти, как, например, страх,
жажда, голод и другие? Севир настаивал на том, что Христос все
страсти плоти нес вынужденно (невольно, принужденно, по не-
26
обходимости), во всем похожий на простого человека. В против-
ном случае, ему казалось, что Христос воистину не был бы воче-
ловечен. Он говорил, что Плоть Христа тленна, как и у всех лю-
дей. Для него Плоть Христа была бесславной и несовершенной от
Девы до Воскресения, и только после Воскресения Она просла-
вилась и стала нетленной.
Учение о тленности Плоти Христа было чревато опасностями
(замечается явное духовное родство с антиохийской антрополо-
гией). С точки зрения Севира становилось не ясно, как может
быть, что «плоть Его не видела тления» (Псал. 15:10, Деян. 2:31),
или же как понять слова Господа: «Посмотрите на руки Мои и
на ноги Мои; это – Я Сам» (Лук. 24:39), т.е. не изменился из тле-
ния в нетление, из бесславия в славу, из несовершенства в совер-
шенство? Об этом свидетельствует и апостол Павел: «Иисус Хри-
стос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Если же, как
настаивает Севир, Плоть Господа была тленной до воскресения,
то значит, апостолы в горнице вкусили не Искупающую грехи и
Животворящую Плоть, а несовершенную, бесславную и тленную
Плоть. В антропологической защите Севира замечается крайнее
стремление приблизить Богочеловека к «простым людям», имен-
но так он и понимал наше единосущие с Христом…
Как и было сказано выше, учение о тленности святыми отцами
Армянской Церкви было категорически отвергнуто. По учению
Армянской Апостольской Церкви Плоть Христа страдательна и
смертна, но ни тленна. Плоть Господа нетленна до Воскресения:
«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь веч-
ную» (Иоан. 6:54). Слово Бог воспринял не первозданную приро-
ду Адама, а нашу тленную природу – тленную плоть, грешные
душу и дух, и, соединив их с Собою, отделил грех от души и ду-
ха, а тление от плоти. Рост и развитие Плоти Господа свидетель-
ствуют не о тлении, а наоборот, ибо рост и развитие совершенст-
вуют чувственную систему плоти, а вот тление разлагает ее. Ар-
мянские отцы, рассматривая страсти, подразделяли их следую-
щим образом: вольные и невольные, а так же порицаемые (гре-
27
ховные, ведущие к греху) и непорицаемые (безгрешные) страсти.
Господь же воспринял вольные и непорицаемые, но не невольные
и порицаемые, которые вынужденные, рабские и греховные.
Этим не ослабляется совершенство вочеловечения Господа и Его
единосущность с нами, ибо разумный человек является челове-
ком с вольными и безгрешными страстями. И то, что невольно и
греховно, действует не естественно, а противоестественно, и яв-
ляется вводным, чуждым самому естеству…
Насколько отцы Армянской Церкви избегали учения Севира о
«тленности», настолько и остерегались докетизма (призрачность,
мнимость) скрытого в учении Юлиана о «нетленности». И спор
армянских отцов был, сколько не с самим Юлианом, а, сколько с
крайними последователями его учения. Во всяком случае, в со-
чинениях Юлиана нет того, грубого докетизма, о котором часто
говорят его противники, обвинявшие его в том, что своим учени-
ем о прирожденном «нетлении» Плоти Спасителя он таинство
Искупления превращает в некую «фантазию и сонное видение»
(отсюда имя «фантазистов»). Система Юлиана о «нетлении»
Плоти Христова связано не с его пониманием Богочеловеческого
единства, но с его общими антропологическими предпосылками.
Первозданную природу человека Юлиан считает «нетленной»,
нестрадательной и несмертной, свободной и от так называемых
«непорицаемых страстей» (т.е. немощей и «страдательных» со-
стояний вообще). Грехопадение существенно и наследственно
повреждает человеческую природу, она становится немощной,
смертной и тленной. В воплощении Бог Слово воспринимает
природу первозданного Адама, «бесстрастную» и «нетленную»,
поэтому и становится Новым Адамом. Поэтому и пострадал и
умер Христос не «по необходимости естества», но волею, «ради
домостроительства», по изволению Божества, «в порядке чуда».
Однако, страдание и смерть Христа были подлинными и действи-
тельными, не «мнением», или «привидением». Но они были сво-
бодными, так как это не была смерть «тленного» и «страстного»
(страдательного) человека, т.к. в них не было роковой обреченно-
сти грехопадения…
28
Богочеловеческое единство Юлиан представляет себе более тес-
ным, чем Севир. Он отказывался различать «естественные каче-
ства» в Богочеловеческом синтезе. В воплощении Слова «нетле-
ние» воспринятой Плоти закрепляется настолько тесным едине-
нием с Божеством, что в страданиях и смерти оно снималось не-
ким домостроительным попущением Божиим. Это не нарушало в
понимании Юлиана человеческого «единосущия» Спасителя. Но,
во всяком случае, он явно преувеличивал «потенциальную асси-
милированность» человеческого Божественным в силу самого
воплощения. И снова это связано с нечувствием свободы, с пас-
сивным пониманием «обожения». Во Христе «бесстрастие» и
«нетление» он понимал слишком пассивно. Именно этим квие-
тизмом (минимальностью и пассивностью) и нарушается равно-
весие в системе Юлиана… Последователи же Юлиана шли еще
дальше. Их назвали афтартодокетами (нетленномнителями), или
же «фантазистами». Человеческое пассивно преображается.
Иным из последователей Юлиана представлялось, что это преоб-
раженное и обоженное в Богочеловеческом единстве человечест-
во уже нельзя назвать «тварным», так возникла секта актиститов
(нетварников)…
Эти последователи Юлиана объявились и в Армении. Судя по
борьбе, которая Церковь вела с «фантазистами», можно сделать
вывод, что пущенные им корни были глубокими. Единение Бога
и человека во Христе «фантазисты» преувеличивали на столько,
что человеческое погружалось в Божестве и считалось почти
уничтоженным. Для них человеческое во Христе является не ре-
альным, а призрачным явлением. Чувствуется очевидное родство
с христологическим восприятием Аполлинария и Евтихия (ан-
тропологический минимализм). Им казалось, что Христос в дей-
ствительности не мог жаждать, алкать, страдать… Христос не
был воплощен от Девы, а в Деве, и это воплощение для них было
некой «маской», с которою и выступало Слово Бог.
С этой ересью боролись многие отцы Церкви, одними из которых
были Св. Ованнес Одзнеци Католикос всех армян и Св. вардапет
29
Хосровик. В своем труде «Против докетов», Св. Одзнеци видел
источник, из которого исходило неправильное христологическое
восприятие докетов. Этот источник был с одной стороны в край-
нем постижении формулировки «едина природа», а с другой сто-
роны в крайнем отрицании формулировки «две природы». Для
Св. Одзнеци «едина природа» есть не по отождествлению и сме-
шению человеческой и Божественной природ, не по взаимному
исключению или разделению, а по несказуемому и непостяжи-
мому соединению совершенного человечества и совершенного
Божества. Говоря «едина» - не нужно исключать одну из них, или
же смешивать их, а нужно неизменяемо хранить их целостности,
и всегда помнить, что едина «из двух»… Далее, для Св. Одзнеци
Христос, который есть совершенный человек, добровольно при-
нял на Себя человеческие страсти, но не по Божеству, о чем твер-
дили сами докеты. В конце концов, окончательную оценку этим
ересям дал Маназкертский Собор в 726г. во главе которого стоял
сам Св. Одзнеци и его помощник Св. вардапет Хосровик. Утвер-
ждая 10 анафематизм, в которых чувствуется дух Св. Одзнеци и
Св. вардапета Хосровика, этот Собор сделал целостным и довел
до окончательного вида систему христологии Армянской Церкви.
Эти анафематизмы, помимо осуждения учений Юлиана, Севира и
их последователей, осуждали также несторианство и Халкидон.
Христос есть совершенный человек, Его явление людям было не
призрачным, от Девы Он воспринял без тления и греха всю цело-
стность человеческой природы: дух, душу и плоть. II-й анафема-
тизмой отрицается всякое антропологическое несовершенство –
отвлеченность и повреждение (т.е. присутствие греха и тления).
Христос и после несказуемого домостроительства есть совер-
шенный Бог (единосущный Отцу и Святому Духу) и совершен-
ный человек (единосущный нам – людям), во всем равный нам,
кроме греха (IX-я анафематизма). Воплощенное Слово имеет
единую Богочеловечную природу, по несказуемому соединению
природ - Божественной и человеческой: нераздельно, неизменно,
и несмешанно (IV-я анафематизма). Един Христос, и не прини-
маемо во Христе дифференцирование или распределение природ,
30
ипостасей, воль и действий (V-я анафематизма). Слово Бог вос-
приняло плоть не от бессмертной и нетленной природы перво-
зданного (как говорил Юлиан), а от нашей смертной и грешной
природы (III -я анафематизма), но вместе с тем, Плоть Христа
нетленна, не по природе, а по несказуемому соединению (VI-я
анафематизма). Таким образом, Плоть Господня по своей приро-
де страдательна и смертна, а по соединению нестрадательна и
несмертна (VII-я анафематизма). Христос истинным и свободным
образом несет все человеческие страсти, кроме греха (VIII-я ана-
фематизма), и эти страсти Он несет вольно и нетленнообразно,
следовательно – естественным, а не противоестественным и не-
вольным образом (X-я анафематизма)...

[Весна]

Помимо всего Маназкертский Собор еще раз подтверждает 6-е
января днем Рождества Господня и Богоявления, которые, Ар-
мянская Церковь праздновала 6-е января по преданию Св. Иакова
брата Господня и по решению первого Никейского Св. Собора.
Еще раз подтверждает предания Св. Апостола Фаддея и Св. Гри-
гория Просветителя, о том, что во время литургии надо приме-
нять хлеб без закваски, то есть пресный, и вино, неразбавленное
водою…
Итак, Армянская Церковь не в силе, даже словом, рождённым
мыслью, что-либо прибавить или убавить, а твёрдо следует уче-
нию Святых Отцов, Первых Трёх Вселенских Соборов, неуклон-
но и неподвижно хранит единство Христа Господа Бога нашего,
исповедуя – «Едина природа воплощенного Слова Бога», по уче-
нию Св. Кирилла Александрийского и Святых Отцов наших…
Ибо христология не является системой философских формулиро-
вок. Она есть – откровение христологического идеала в среде че-
ловеческой. Всякий народ в себе несет свойственный только ему
христологический тип Христа, как внутренняя возможность спа-
сения и обожения. И насколько будет чистым и родным апо-
31
стольскому преданию вероисповедание этого народа, настолько
будет и беспорочен его христологический идеал20...
Вероисповедание Армянской Апостольской Церкви
«Исповедуем и всем сердцем веруем в Бога Отца – Несотво-
ренный, Нерожденный, и Безначальный; а также Родитель
Сына и Источатель Духа Святого.
Веруем в Бога Слово – Несотворенный, Рожденный, и
Начавший от Отца (Имеющий начало от Отца) прежде веч-
ностей – не после и не меньше (Отца); и сколько Отец есть
Отец, и с Ним же Сын есть Сын.
Веруем в Бога Святого Духа – Несотворенный, Без-
временный, Нерожденный, а Исходивший от Отца; Единосу-
щен Отцу и той же Славы, что и Сын.
Веруем в Святую Троицу – Едина Природа, Едино Бо-
жество, не Трое Богов, а Един Бог, Едина Воля, Едино Царст-
во, Едина Власть; Творец видимых и невидимых.
Веруем в Святую Церковь; в отпущение грехов, обще-
нием Святых.
Веруем в Одну из Трех Ипостасей, в Бога Слово – Ро-
жденный от Отца прежде вечностей; во времени, сошедший в
Богородицу Деву Марию, взявший от Ее крови и соединив-
ший Своему Божеству; терпевший 9-ть месяцев в утробе Не-
порочной Девы. И Совершенный Бог стал Совершенным Че-
ловеком – с душою, духом и телом; Едина Ипостась, Едино
Лицо, и Соединенная единая природа. Бог, вочеловеченный
без изменения и без искажения; зачатие без семени и нетлен-
ное рождение; ибо нет начала Его Божеству, и нет конца Его
20 см. Богословский Журнал «Гандзасар» Ереван, 1992. Т. 2. С.
121
32
Человечеству: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот
же» (Евр. 13:7).
Веруем в Господа нашего Иисуса Христа – Ходивший
по земле; пришедший ко крещению после 30-и лет. Отец,
свыше свидетельствовавший: «Сей, есть Сын Мой Возлюб-
ленный»; и Святой Дух голубеобразно (в образе голубя) со-
шедший на Него. Искушенный от сатаны и победивший его.
Проповедовавший спасение людям. Труждавший плотью, ус-
тавший, голодавший, и жаждавший. После, добровольно
пришедший к страданиям; распятый и умерший плотью, и
жив Божеством. Тело, положенное в гроб, соединенным с Бо-
жеством; и душою, сошедший в ад, неразделенным с Божест-
вом. Проповедовавший душам, разрушивший ад, и освобо-
дивший души. После трех дней воскресший из мертвых и
представший ученикам.
Веруем в Господа нашего Иисуса Христа – Вознесший-
ся на небеса тем же телом и воссевший одесную Отца. А так
же, грянет тем же телом и во Славе Отца, судить живых и
мертвых, во время воскресения всех людей.
Веруем в воздаяние дел - праведникам жизнь вечная,
грешникам муки вечные».
33
АРМЯНСКОЕ ДОСТОЯНИЕ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ
Интервью в армянском журнале «Анив» № 2,3 2008
Мы не всегда отдаем себе отчет, сколько крови было
пролито во имя обладания Святыми Местами, какую важную
роль временами играл этот вопрос, меняя ход мировой истории.
Историческая наука достаточно долго старалась смотреть на
прошлое преимущественно через призму Realpolitik, сводя все по-
будительные мотивы только к расширению власти, захвату
территорий и других ресурсов. Но сейчас, похоже, крайности
такого подхода преодолеваются, и провозглашенные, объявлен-
ные цели снова признаются реальным и важнейшим фактором.
Вспомним Крестовые походы, начатые во имя освобождения
Гроба Господня из-под власти неверных. В XI веке резко активи-
зировалось паломничество из Европы к Святым Местам, это
подготовило почву как для самой идеи, так и для активного при-
нятия ее в обществе.
Вспомним XIX в. и Крымскую войну, имевшую огромные послед-
ствия в российской истории – ведь именно поражение в той вой-
не проложило дорогу кардинальным реформам 60-х гг. Поводом к
ее началу стал именно вопрос прав на Святые Места – очеред-
ной конфликт между православными и католиками.
За инцидентом 19 октября 1847 г. в Вифлееме началось длитель-
ное дипломатическое противоборство, в ходе которого от ос-
манских властей требовали закрепления привилегий в Святых
Местах: Россия – Православного Греческого Иерусалимского
Патриархата, Франция – Католического Иерусалимского Пат-
риархата. В 1853 г. длительный конфликт перерос в кровопро-
литную войну, в которую оказались вовлеченными четыре импе-
рии – Российская, Османская, Британская и Французская.
Сейчас у историков нет особых разногласий ни по состоянию
Восточного вопроса в то время, ни по балансу интересов дер-
жав, ни по ходу и результатам войны. Но вот повод к началу
34
конфликта по сей день, спустя 160 лет, излагается с диамет-
рально противоположных позиций.
Современные российские исследователи в согласии с тогдашней
российской версией говорят о нападении монахов-францисканцев
на православного епископа, о погроме в Базилике Рождества в
Вифлееме, в ходе которого из Святых яслей Вертепа Рождества
была похищена католиками Серебряная звезда, указывавшая ме-
сто Рождества Христова - она принадлежала грекам и под-
тверждала их право на обладание Святым Местом. Европейские
исследователи придерживаются версии, которая была в ходу в
тогдашней Европе: греки сами сняли и спрятали Серебряную
звезду с латинской надписью – последний символ, подтвер-
ждающий права католиков на Святое Место.
Как видим, незначительный, на взгляд современного человека,
повод из сферы духовного до сих пор разделяет давних против-
ников, что заставляет задуматься о том, являются ли лозунги
войны всего лишь удачно найденным предлогом.
Это краткое предисловие только на первый взгляд не имеет
прямого отношения к правам Армянской Апостольской Церкви
на Святой Земле. Оно призвано помочь нашим читателям осоз-
нать, о «мелочах» какого масштаба идет речь, какие силы во-
влекались по ходу истории в подобные «споры». Кроме того, у
нас с самого начала не должно создаться впечатление, что ис-
ключительно права ААЦ и армян на Святой Земле подвергались
постоянным попыткам узурпации. Серьезнейшие конфликты
нередко возникали между католиками и православными. Исклю-
чительность положения нашей Церкви на Святой Земле состоя-
ла в первую очередь в том, что за ее спиной никогда не стояла
сила мирового масштаба. Даже в периоды существования неза-
висимого армянского государства на Нагорье его сил недостава-
ло на проведение активной «внешней политики» вдали от своих
границ.
Пожалуй, только Киликийская Армения, расположенная доста-
точно близко от Святой Земли, смогла играть здесь, как госу-
35
дарство, некоторую роль. По ходу истории у Армянства часто
не хватало сил даже на то, чтобы распространять армянский
взгляд на вещи, в частности, на наши права и привилегии в Свя-
тых Местах, хотя бы в армянской среде, и не хватает до сих
пор. (Армяне, живущие в диаспоре, утратившие или теряющие
язык, чаще всего воспринимают информацию из неармянских ис-
точников со всеми вытекающими последствиями.) Оставалась
надежда на патриотизм и убежденность отдельных людей…
Сегодня мы хотим предоставить слово человеку, который не
понаслышке знает нынешнюю сложную ситуацию на Святых
Местах, – настоятелю церкви Св. Архангелов в Иерусалиме отцу
Гевонду.
(Карен Агекян главный редактор журнала «Анив»)
К.А. hАйр Сурб (Святой отец), последнее время христианские
праздники в Святых Местах часто омрачаются конфликта-
ми между армянским и греко-православным духовенством.
Огромное количество армян сегодня живет в диаспоре, при-
чем резко выросла диаспора в православных странах. Естест-
венно, что в таких странах СМИ крайне односторонне пода-
ют информацию об этих конфликтах, и армянам непросто
составить себе представление о том, что же происходит на
самом деле. Иерусалим, священный город трех религий, всегда
был для христиан не только сакральным Центром, но и своего
рода моделью мира. Веками закрепленный статус ААЦ в Ие-
русалиме подтверждал истинную роль Армянской Церкви в
Христианском мире в те мрачные времена, когда наш народ
был порабощен чужеземными завоевателями. Расскажите
хотя бы вкратце об истории присутствия нашей Церкви на
Святой Земле.
И. Г. Первые страницы присутствия армян на Святой Земле от-
носятся к ранней эпохе христианства, предшествующей 301 г. –
36
обращению царя Трдата и принятию армянами впервые в миро-
вой истории христианства как государственной религии. Есть
исторические свидетельства о том, что уже в 254 г. архиепископы
Армянской Церкви вместе с епископами Греческой Церкви в Ие-
русалиме и Александрии (Египет) активно занимались поиском и
подтверждением Святых Мест, которые относились к деяниям
Иисуса Христа, а также постройкой зданий для сохранения цен-
ностей раннего христианства.
В своей работе «Подпись Святого Града Иерусалима» (1859)
Мкртич вардапет Арцрунян со ссылкой на древнюю рукопись
упоминает Елену, жену Св. царя армянского Абгара, правившего
в Эдессе. Благочестивая царица Елена, оставив славу двора, от-
правилась в Иерусалим в 42 году по Р.Х., в начале мая. В это
время в Иерусалиме и окрестностях был голод. Отдав все свои
драгоценности, она закупила продовольствие из Египта, Кипра и
других мест и кормила всех, не делая различий между христиа-
нами, евреями и язычниками. На пятый год ее присутствия в Ие-
русалиме, когда голод в земле Иудейской прекратился, она взя-
лась за строительство малых часовен. Первым делом она огоро-
дила место Гроба Господня, построив над ним часовню в виде
пирамиды. После построила часовню и на горе Елеонской (Воз-
несения) на месте следа стопы Господа, откуда Он вознесся на
Небеса. Огородила камнями также место рождения нашего Гос-
пода в Вифлееме. Св. Елена встречалась на Сионе с Богородицей,
от Нее узнавала о жизни нашего Господа. На седьмой год пребы-
вания в Иерусалиме она скончалась и была похоронена с почес-
тями.
О ней упоминает и Мовсес Хоренаци: «Елена же, украшенная,
подобно своему мужу Абгару, верой, не вынесла жизни среди
идолопоклонников и в дни Клавдия, во время голода, предсказан-
ного Агабосом, отправилась в Иерусалим. Отдав все свои богат-
ства, она закупила в Египте большое количество пшеницы и раз-
дала всем голодающим, о чем и свидетельствует Иосиф. Ее при-
37
мечательная могила перед воротами Иерусалима сохранилась до
сегодняшнего дня».
Далее, у Св. Григора Татеваци (XIV-XV вв.), опирающегося на
свидетельства древних армянских историков, можно найти сле-
дующее: В 315 г. Св. Григор Лусаворич, после просвещения Ар-
мении богопознанием и всеми православными установлениями, а
также после рукоположения более четырехсот тридцати еписко-
пов, вместе с царем Св. Трдатом и многочисленным войском от-
правляются в Рим для поклонения мощам Св. Апостолов Петра и
Павла, а также для заключения братского договора и союза со Св.
Константином и римским первосвященником Св. Сильвестром. В
Риме Св. Григору были оказаны почести как исповеднику и му-
ченику Христову. Ему передали мощи Апостолов и много других
даров. Потом были разделены Святые места. Армяне получили
часовню Св. Иакова (сегодня армянский монастырь Србоц Ако-
пянц (Свв. Иаковов) в Иерусалиме, где находятся голова Св. Иа-
кова Зеведеева и мощи Св. Иакова, брата Господня), Голгофу и
многие другие святыни. Хранителей Гроба Господня определял
жребий. И он выпал армянам! Остальные претенденты из-за это-
го погрузились в печаль, и смиренный Св. Григор уступает им,
чтобы все вместе строили Храм Св. Гроба Господня. И когда рас-
пределили все Святые Места, над Гробом повесили лампады во
имя христианских народов…

[Весна]

Мкртич епископ Агавнуни в своей книге «Предания Святых Мест
Святой Земли» (1936) цитирует отрывок из труда вардапета Ана-
стаса «Об армянских мо-настырях Иерусалима» (VII в.) о том,
что во время правления Св. Трдата и Патриаршества Св. Григора
Просветителя многие армянские князья построили церкви и мо-
настыри на Святых Местах. Упоминаются большие церкви как
Голгофа (в то время она стояла отдельно от Гроба Господня),
церкви Рождества, Свв. Иаковов, Архангелов (дом первосвящен-
ника Анны), Спасителя (дом первосвященника Каифы), Горница
(место Последней вечери), Вознесения (место Вознесения), Гроба
Господня (построили вместе с другими христианами) - все они
38
были построены еще при Св. Трдате и Св. Григории Просветите-
ле. По приказу же Св. Нерсеса были построены остальные церкви
и монастыри для молитвы и спасения армян. Итого всех церквей
и монастырей, построенных армянами на Святой Земле, уже в VII
в. насчитывалось порядка семидесяти...
Св. Просветитель в Иерусалиме
По трудам Св. Татеваци (XIV-XV вв.) «Книга Вопроше-
ний» и Ованнеса вардапета «Книга истории Св. Иерусалима»
(1782 г.) можно воссоздать следующую картину: Вскоре, по воз-
вращении из Рима в Армению, Св. Григор решает на коленях ид-
ти в Иерусалим. Ангел не пускает его, говоря: «Хватит твоих му-
чений». Св. Григор приходит в Иерусалим и приносит с собою
мощи Св. Иоанна Крестителя. Считая себя недостойным, он сразу
же не входит в Гроб, а спускается в пещеры, где долгое время,
почти семь лет, предается молитве и посту. Сегодня это место
находится в Храме Св. Воскресения (или Гроба Господня), в
нижней армянской церкви Св. Григора. Многие по незнанию или
же по другим соображениям называют это место «Св. Елена».
Там же находятся два престола: один - в честь Св. Григора, а дру-
гой - в честь Св. Иоанна Крестителя (Сурб Ованнес Мкртич). По
прошествии семи лет Св. Григор в Великую Субботу входит в
Гроб Господень, где просит у Господа, чтобы сошел Свет во зна-
мение Его Воскресения... Господь услышал его молитвы, чудес-
ным образом зажигаются все лампады и свечи. На свершившееся
чудо Св. Григор поет «Луйс Зварт» - это песнопение и по сей
день исполняется каждую субботу в церквях ААЦ...
Затем Св. Григор просит Господа, чтобы Он каждую Великую
Субботу во славу Своего Воскресения зажигал лампады невиди-
мым светом. Это знамение имеет место и по сей день, и видимо
оно лишь оком веры! И поэтому Св. Григор был прозван Просве-
тителем не только как просветитель народа армянского, но и по
причине чуда у Гроба Господня…
39
Патриархия Иерусалима
Первым главой Иерусалимской церкви был апостол Иа-
ков. В 381 г. на Втором Вселенском Константинопольском Собо-
ре Иерусалимское епископство возводится в ранг патриаршества.
После того как патриархия Иерусалима в середине VI в. оконча-
тельно приняла халкидонское вероучение, в Иерусалиме сформи-
ровалось самостоятельное Иерусалимское Армянское патриар-
шество.
Первым известным нам армянским патриархом Иерусалима был
Абраам, который, согласно арабскому историку Зеки-ал-Дину,
видя усиление власти Мухаммеда, в 626 г. лично отправился к
нему и получил грамоту на неприкосновенность Иерусалимской
Армянской Церкви. Эта и последующие грамоты, которые дава-
лись на основе предыдущих, сильно способствовали упрочению
целостности Патриархата, обеспечив основу уважения к его пра-
вам и привилегиям последующих завоевателей города.
К примеру, на западной стене, у входа в армянский монастырь
Свв. Иаковов выгравирована на арабском языке надпись, которая
предостерегает всех завоевателей: «Настоящий декрет от на-
шего Повелителя Султана и короля Аль-Дахр Абу Саид Мухам-
меда – да будут прокляты все те и их будущие поколения, и
пусть всемогущий Бог проклянет всех тех, кто нанесет вред или
совершит какую-либо несправедливость в этом Святом Месте.
Абу Хейер гарантирует это Армянскому монастырю Свв. Иако-
вов в Иерусалиме. 854 год Мухаммеда (1488 Р.Х)».
Патриарх Иерусалима является хранителем армянских привиле-
гий в Святых Местах. Сегодня в юрисдикцию Армянской Патри-
архии входят армянские церкви Израиля, Палестины и Иордании.
К. А. Между ведущими христианскими Церквями всегда шла
борьба за права и привилегии в Святых Местах. Каждая ме-
лочь в Святых Местах есть вопрос статуса Церкви – объем
40
этих прав и привилегий символизирует ее близость к Христу
и призван подчеркнуть истинность ее вероучения. Именно
поэтому ни одна Церковь не вольна уступать здесь те почет-
ные права, которые передавались из поколения в поколение.
Какое-то время казалось, что Статус-кво определен четко и
недвусмысленно, однако на наших глазах предпринимаются
новые попытки его нарушить. Если можно, расскажите
вкратце нашим читателям о проблеме прав христианских
Церквей в Святых Местах, о предыстории вопроса.
И. Г. Мы не будем останавливаться на всех конфликтах, за века
их произошло очень много. Из-за войн, природных стихий, ко-
варства других христиан армяне потеряли на Святой Земле мно-
гие церкви и монастыри... Историки тех времен описывали бед-
ственное состояние армянского духовенства. Проливалась кровь
при защите Святынь. Царил голод, Патриархия оказалась в дол-
гах, не могла расплачиваться за Святые Места и земельные вла-
дения. Благодаря деятельности наших Святых Патриархов (кано-
нически они не являются Святыми ААЦ, но их почитают в Иеру-
салиме, как святых, даже поминают имена во время Литургии)
Григору Паронтеру и Григору Шхтаякиру (в переводе «носящий
цепи») Престол снова процветает, покрывает долги и при этом
закупает новые земельные владения, реставрируются церкви...
Немалую роль играли наши паломники, которые порою спасали
Патриархию в ее бедственном состоянии своими пожертвова-
ниями и ходатайствами у властей...
Многое претерпели и от других конфессий, в первую очередь от
греков, их коварства, злоумышления и подкупы правительства не
давали покоя нашей Патриархии. Порою из-за одной лампады
мог разгореться большой конфликт и привести к жертвам.
Потеря Голгофы
Принадлежность армянам существенной части Святых
Мест вызывала у других христиан зависть, ненависть, они всегда
41
ждали подходящего момента, чтобы завладеть этими Местами...
Грузины, которые находились в Иерусалиме под юрисдикцией
греческой Патриархии и имели один монастырь, позарились на
Голгофу.
В Грузии по делам находился некий Гаипи, богатый и знамени-
тый египетский купец. Его подкупили и попросили уговорить
египетского султана Мелик-Ашрафа отобрать Голгофу у армян и
передать грузинам. Помимо множества сокровищ, грузинские
князья обещали, что все мусульмане, находящиеся под властью
Грузии, будут освобождены от налогов, будут восстановлены
разрушенные мечети. Султан согласился на эту сделку...
Наш Патриарх Мартирос в 1424 году в преклонном возрасте едет
в Египет и в течение трех лет не без помощи выкупа уговаривает
султана вернуть Голгофу. Голгофу вернули... Вскоре через год
грузины опять подкупают султана, и Голгофа переходит опять к
ним... Наш Патриарх опять едет в Египет, дает новый выкуп и
возвращает Голгофу... Вскоре грузины третий раз получают Гол-
гофу, и когда Мартирос в третий раз едет в Египет, ему объясня-
ют, что незачем зря тратить время и деньги, ибо грузины обеща-
ли каждый год платить дань султану и еще посылать слуг и жен-
щин для его гарема. По приказу грузинского царя в Грузии гра-
били армянских купцов, повышались налоги местным армянам, и
все это посылалось султану... Но султан, уважая преклонные года
нашего Патриарха, который был родом из Египта, подарил армя-
нам верхний придел Храма, где раньше молились христианские
цари. Мартирос построил там престол напротив Голгофы и эту
маленькую церковь назвал Вторая Голгофа. Она по сей день при-
надлежит армянам. Итак, в 1439 г. мы окончательно потеряли
Голгофу, позднее грузины не смогли платить дань султану, и она
перешла грекам...
Состояние Св. Престола в XVI-XVIII вв.
Во второй половине XVI в., при благочестивом Патриархе
Андреасе наша Патриархия процветала изо дня в день. В 1589 г.
42
после его смерти на кафедру Св. Иакова поднимается его пле-
мянник, не менее благочестивый и деятельный Патриарх Давид...
В это время многие местные армяне, которые жили на землях,
принадлежащих Патриархии, а также обосновались в монастыре
Србоц Акопянц (Свв. Иаковов), не платили налоги и вдобавок
начали себя чувствовать хозяевами, утратив уважение к духовен-
ству. Все это стало причиной роста долгов Патриархии. Другой
причиной стала зависть правителей города, шейхов и прочих ми-
рян к процветанию нашей Патриархии. Они увидели в ней источ-
ник обогащения и воспользовались подходящим моментом. Ис-
торики сообщают, что они начали в прямом смысле слова грабить
Патриархию - всего за несколько лет она обнищала, при этом
имея под залогом не только церковную утварь, одежду, но и не-
которые церкви. Вот что пишет Симеон Лехаци: «Если нужно
было служить Литургию, не было ни потира, ни креста, ни
Евангелия; шли, давали взятку, приносили ризы и все прочее, со-
вершали Литургию и поспешно относили обратно. Долги так
умножились и выросли, что даже Святые Места были отняты
у армян, так что у них ничего не осталось. Горе мне, [ибо] из-за
меня, погрязшего в грехах, преданы в руки неверных святыни и
Святые Места Христовы, как в древности Ковчег. И сам Паро-
нтер сказал плача: «Было время, когда мы, согласно обычаю, по-
шли в день Рождества в Вифлеем и не имели креста, чтобы ос-
вятить воду; сняв маленький крест с требника, мы им освятили
[воду]; в час сошествия света армяне не показывались в [церкви]
Святого Воскресения от стыда и попреков: мол, «у вас нет ни
места, ни утвари, ни риз». Претерпев все это, народ армянский
растерялся и унизился; и стал он предметом насмешек, издева-
тельств и позора всех христиан. Никто не мог помочь Святому
Иерусалиму или освободить [его] от долгов – ни католикос, ни
епископ, ни вардапет, ни ходжа, ни знатные, ни богатые до тех
пор, пока милосердный Бог, который не покинул [нас] оконча-
тельно и не навечно разгневался, смилостивился, сжалившись
[над нами], нашел нам исцеление и стал помощником и спасите-
43
лем уповающих на него, избавив нас от горя, печали и позора и
придя на помощь заблудшим и потерянным».
В 1600 г., узнав о бедственном состоянии Патриархии,
Иерусалим посещает Сисский Католикос Азария. По возвраще-
нии в свои края, он созывает собор и принимает решение напра-
вить людей по городам и селам для сбора денег, чтобы помочь
Иерусалимской Патриархии. Средства передаются Патриарху
Давиду и его ученику Ованнесу вардапету. Долги покрываются,
все выкупается обратно, Ованнес вардапет выселяет всех, кто
самовольно обосновался на землях Патриархии, что произошло
из-за слабости Патриарха, бывшего, по словам Симеона Лехаци,
человеком мягким и стыдливым. Ованнес вардапет отправляется
к Католикосу за другой частью денег. По дороге он узнает о кон-
чине Католикоса и пропаже денег. Вскоре Патриархия опять по-
падает в долги...
В 1608 г. Иерусалим посещает известный в те времена Барсег
вардапет. Прожив год в монастыре Србоц Акопянц (Св. Иаковов),
он узнает все подробности бедственного положения Патриархии.
Вернувшись на родину, он начинает ходить по городам и селам
Ванской области, рассказывая об Иерусалиме и призывая армян к
пожертвованиям. Было собрано много сокровищ, помимо этого,
многие армяне для поддержки Патриархата отправлялись в Иеру-
салим.
«И все достопочтенные и именитые богачи начали давать в ме-
ру своих возможностей, кто тысячу, кто две, кто пять и более
тысяч курушей. Были и такие, что дали 10 тысяч. А бедные [да-
ли] 100, 50 и так далее. И набрали сокровищ больше, чем было
долгу, ибо давали [даже] нищие и просящие подаяния, слепые и
женщины».
Историки тех дней говорят, что Бог вспомнил страдания Св. Пре-
стола, ибо мы стали посмешищем в среде христианских народов,
и коснулся сердец благочестивых людей, и со всех стран в Иеру-
салим пришли предводители, вардапеты и миряне... Долги были
покрыты, были украшены золотыми лампадами и другой утварью
44
храм Св. Иаковов, церковь Вторая Голгофа. После этого исчез
страх из сердец монашествующей братии Св. Престола, ибо они
уже не боялись дерзновенно выходить на улицу. Другие христи-
анские конфессии в Иерусалиме прежде желали заполучить ар-
мянские церкви, которые были под залогом, но, видя помощь Ру-
ки Божьей армянам, отказались от своих злых умыслов.
К. А. В истории Иерусалимской Патриархии Армянской Апо-
стольской Церкви есть славные, великие имена – имена тех
Патриархов, благодаря которым она сохранила для нас свои
права…
Когда были уплачены все долги до последней копейки, начали
совещаться, кого поставить предводителем и пастырем, а также
попечителем Престола Святого Иерусалима, чтобы он заботился
о стране Божией. В 1611 г. по всеобщему согласию Давид остав-
ляет кафедру, вместо его избирается Григор Паронтер, который к
тому времени был простым монахом, но уже прославился своей
плодотворной деятельностью, служа Патриархии и защищая ее
права на Святые Места. Через несколько дней его рукополагают в
священники, а в 1613 г. — в епископы рукой Католикоса Авети-
са, прибывшего в Иерусалим специально для этой миссии, после
чего Григор становится Патриархом Св. Престола.
Св. Патриарх Григор Паронтер
По сообщению историка в то время, когда Апостольский
Престол Свв. Иаковов был в долгах, Провидение Божие, которое
невидимым образом хранило Престол, из камней воздвигло сына
Авраама и Сиона (Патриархия и церковь Свв. Иаковов находятся
на горе Сион, хотя на картах гора часто обозначается только за
стеной Старого Города – там, где находится Армянское кладби-
ще) – Григора Паронтера, уроженца Гандзака, выходца из благо-
родной семьи.